Union de l'Eglise Protestante du Nazaréen UEPN

Implantation des paroisses de l'Eglise du Nazaréen

webmestre — 2011-06-06T15:11:32Z

En France métropolitaine, les paroisses l'Eglise du Nazaréen sont implantées à :

Culte de l'assemblée haïtienne - Paris 2 - chaque dimanche 9h
Tél. : 01 42 51 61 53
Culte de l'assemblée francophone - Paris 1 - chaque dimanche 11h15
Tél. : 01 42 51 61 53
Culte de l'assemblée arabophone - Paris 3 - chaque dimanche 14h

Versailles - Yvelines : 15–17 rue du Peintre Lebrun 78000 http://www.epnversailles.fr/

Culte chaque dimanche - 10h30

Ris-Orangis - Essonne - 10 Quai de la Borde

Chaque dimanche de 16h30 à 19h30
Tél. : 06 12 81 25 22 / 06 23 96 38 32

Dreux - Eure - — 23 rue Ethe Virton - 28100 DREUX

Culte chaque dimanche - 10h30

Montpellier - Hérault - Centre Commercial Sainte Odile, 250 route de Mende

Site web : http://www.chapelleprotestante.org/
Culte chaque dimanche - 10h30

Les valeurs fondamentales de l'Eglise du Nazaréen

webmestre — 2010-05-28T07:17:51Z

Nous sommes une église chrétienne

En tant que membres de l'Eglise universelle, nous sommes unis à tous les croyants sincères qui proclament que Jésus-Christ est Seigneur et qui confessent les crédos trinitaires historiques de la foi chrétienne. Nous nous inscrivons dans l'héritage théologique wesleyen de la sainteté. Dans le cadre de la France, nous sommes membres de la Fédération Protestante de France.

Nous sommes une église de la sainteté

Dieu est saint, et il nous appelle à une vie sainte. Nous croyons que l'Esprit Saint désire réaliser en nous l' « entière sanctification » ou le « baptême du Saint Esprit » - nous purifiant de tout péché, nous renouvelant à l'image de Dieu, et nous donnant la capacité à aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre force, et notre prochain comme nous-mêmes, produisant ainsi en nous le caractère de Christ.

Nous sommes une église de la mission

Nous sommes un peuple envoyé, répondant à l'appel du Christ et remplis du Saint Esprit pour aller dans le monde, témoignant du fait que Christ est Seigneur et participant avec Dieu à l'édification de l'Église et de l'extension de Son royaume (Matthieu 28.19-20, 2 Corinthiens 6.1).

Notre mission commence dans l'adoration, continue dans le service pour le monde par l'évangélisation et la compassion, et encourage les croyants vers la maturité chrétienne par la formation de disciples.

Source : http://www.nazarene.org/ministries/...

Traduction : Stéphane Tibi

IV - Vers une église mondiale

webmestre — 2010-05-24T19:04:23Z

Vers une église mondiale

L'Église du Nazaréen a eu une dimension internationale dès son apparition. A partir de l'assemblée unificatrice de 1908, les nazaréens ont servi et témoigné non seulement en Amérique du Nord, mais aussi comme missionnaires au Mexique, aux Iles du Cap-Vert, en Inde, au Japon et en Afrique du Sud – témoignage vivant de l'impact du mouvement des missions du XIXe siècle sur les groupes religieux qui ont formé l'Église du Nazaréen actuelle.

Une expansion dans de nouvelles régions du monde commença en Asie en 1898 par l'Association des églises pentecôtistes d'Amérique. La Mission pentecôtiste travaillait dans l'Amérique centrale vers 1900, dans les Caraïbes vers 1902, et dans l'Amérique du Sud vers 1909. En Afrique, les nazaréens qui y étaient actifs en 1907 furent reconnus, à une date ultérieure, comme missionnaires de la dénomination.

Une expansion ultérieure dans la région Australie-Pacifique Sud commença en 1945, et sur le continent européen en 1948. Dans ces deux cas, l'Église du Nazaréen fut introduite en s'identifiant à des pasteurs locaux qui prêchaient et enseignaient déjà le message wesleyen de la sainteté : A. A. E. Berg, d'Australie ; et Alfredo del Rosso, d'Italie.

En développant un ministère international, l'Église du Nazaréen a dépendu historiquement de l'énergie des ouvriers nationaux qui ont partagé avec les missionnaires les tâches de prêcher et d'enseigner la parole de la grâce. En 1918, un missionnaire en Inde fit remarquer qu'il y avait parmi ses collaborateurs indiens trois prédicateurs, quatre enseignants, trois colporteurs et cinq enseignantes de la Bible. Vers 1936, le rapport des ouvriers nationaux aux missionnaires, à travers l'Église du Nazaréen dans le monde, était supérieur à cinq contre un.

Les régions du monde où l'Église s'est établie étaient au nombre de 155 en 2009. Des milliers de pasteurs et d'ouvriers laïcs ont adapté l'Église du Nazaréen à leurs cultures respectives, contribuant ainsi à la mosaïque d'identités nationales qui forment notre communion internationale.

Les traits distinctifs du ministère international. Du point de vuehistorique, le ministère global de l'Église du Nazaréen s'est concentré sur l'évangélisation, le ministère de compassion et l'éducation. Les efforts d'évangélisation ont été illustrés par les vies de Harmon F. Schmelzenbach, L. S. Tracy, Esther Carson Winans, Samuel Krikorian et d'autres dont les noms symbolisent cette dimension du ministère. Autour du monde, les églises du Nazaréen et les districts dont elles font partie continuent de refléter un caractère de réveil et d'évangélisation.

Les origines internationales du ministère de compassion del'Église du Nazaréen remontent au soutien accordé dès le début pour remédier à la famine et pour répondre aux besoins des orphelins en Inde. Cet effort fut renforcé par l'Union missionnaire médicale nazaréenne, organisée environ l'année 1920 pour construire un hôpital à Tamingfu en Chine. Une œuvre médicale étendue s'est développée en Swaziland, et d'autres ministères de compassion se sont développés autour du monde.

L'enseignement est un aspect du ministère mondial dont le tout premier exemple est l'École de l'espérance pour les filles, fondée àCalcutta par Mme Sukhoda Banarji en 1905 et adoptée par l'Église du Nazaréen, l'année suivante. En dehors de l'Amérique du Nord, les nazaréens ont établi des écoles pour l'éducation primaire et pour la formation des ministères spécialisés. Il existe des séminaires d'enseignement supérieur et des instituts théologiques en Australie, au Costa-Rica, en Angleterre, aux Philippines et aux États-Unis ; des établissements d'enseignement supérieur en Afrique, au Brésil, au Canada, en Corée, à Trinidad, aux États-Unis ; une école normale d'instituteurs en Afrique ; trois écoles d'infirmières en Afrique, en Inde et en Nouvelle Guinée ; et trente-deux écoles/instituts bibliques dans le monde.

Il existe des séminaires théologiques du niveau de maîtrise au Costa-Rica, aux Philippines et aux États-Unis ; des établissements d'enseignement supérieur en Afrique, au Canada, en Corée, aux États-Unis et au Japon ; une école normale d'instituteurs en Afrique ; trois écoles d'infirmières en Afrique, en Inde et en Nouvelle Guinée ; et trente-sept séminaires et instituts bibliques dans le monde.

L'Église a prospéré, à mesure que ces composantes de sa mission se sont développées. En 2009, l'Église du Nazaréen avait un effectif international de 1 837 393 membres, répartis à travers plus de 22 807 assemblées (y compris les églises organisées et autres assemblées).

En raison de ce développement historique, l'Église a aujourd'hui l'objectif de passer de l'étape de « présence internationale » à celle de « communauté internationale » de foi. La reconnaissance de ce fait a amené l'Assemblée générale de 1976 à former un comité sur l'internationalisation dont le rapport à l'Assemblée générale de 1980 a occasionné la création d'un système de délimitation par régions mondiales. Le nombre et les limites des régions mondiales originales ont changé depuis. Les régions actuelles sont : la Région d'Afrique, la Région d'Asie pacifique, la Région du Canada, la Région des Caraï bes, la Région d'Eurasie, la Région du Mexique et de l'Amérique centrale, la Région de l'Amérique du Sud et huit régions aux États-Unis.

III - Adhésions ultérieures

webmestre — 2010-05-24T16:19:44Z

Adhésions ultérieures

Après 1908, divers autres groupes se sont unis à l'Église du Nazaréen.

La Mission Pentecôtiste

En 1898, J. O. McClurkan, un évangéliste presbytérien de Cumberland, dirigea la formation du Pentecostal Alliance à Nashville dans le Tennessee, ce qui eut pour résultat l'union de plusieurs groupes de gens professant la sainteté dans le Tennessee et les états adjacents. Ce groupe eut un esprit très missionnaire, et il envoya des pasteurs et des enseignants à Cuba, au Guatemala, au Mexique et en Inde. McClurkan mourut en 1914. L'année suivante, son groupe, connu alors sous le nom de Mission Pentecôtiste, s'unit à l'Église Pentecôtiste du Nazaréen.

L'Église Pentecôtiste d'Écosse.

En 1906, George Sharpe, pasteur del'Église congrégationaliste de Parkhead à Glasgow, fut chassé de sa chaire parce qu'il prêchait la doctrine wesleyenne de la sainteté chrétienne. Quatre-vingt des membres quittèrent l'église avec lui et formèrent immédiatement l'Église Pentecôtiste de Parkhead. D'autres assemblées furent organisées, et en 1909 l'Église Pentecôtiste d'Écosse fut fondée. Ce groupe s'unit à l'Église Pentecôtiste du Nazaréen en novembre 1915.

L'Association des laïcs pour la sainteté.

Cette association fut fondée sous la direction de S. A. Danford en 1917, à Jamestown dans le Da, pour servir la cause du réveil wesleyen et de sainteté dans les Dakotas, en Minnesota et en Montana. Ce groupe publia un journal intitulé The Holiness Layman . J. G. Morrison fut élu président de l'association en 1919, et il dirigea l'organisation avec l'aide de plus de vingt-cinq autres évangélistes et ouvriers. En 1922, Morrison et la plupart des ouvriers, ainsi que plus de 1 000 d'entre les membres s'unirent à l'Église du Nazaréen.

Association de la foi missionnaire Hephtsiba.

Ce groupe missionnaire, avec son siège à Tabor dans l'Iowa fut organisé en 1893 par George Weavers. Cette organisation envoya par la suite plus de quatre-vingt travailleurs dans plus de six pays. Vers 1950, l'œuvre à Tabor, la mission en Afrique du Sud et d'autres parties de l'organisation s'unirent à l'Église du Nazaréen.

La mission internationale de la sainteté. David Thomas, homme d'affaires et prédicateur laïc, fonda La Mission de la sainteté à Londres, en 1907. Une œuvre missionnaire très étendue se développa enAfrique méridionale, sous la direction de David Jones, et l'Église prit le nom de Mission Internationale de la sainteté en 1917. Elle s'unit à l'Église du Nazaréen le 29 octobre 1952 avec vingt-huit églises et plus de 1 000 membres, en Angleterre, sous la surintendance de J. B. Maclagan, ainsi que l'œuvre dirigée par trente-six missionnaires en Afrique.

L'Église de la sainteté du Calvaire.

En 1934, Maynard James et Jack Ford, qui avaient dirigé une œuvre d'évangélisation itinérante au sein de la Mission Internationale de sainteté, formèrent L'Église de la sainteté du Calvaire. Le 11 juin 1955, l'union eut lieu entre ce groupe et l'Église du Nazaréen, ce qui eut pour résultat d'accueillir vingt-deux églises et plus de 600 membres. L'adhésion de la Mission internationale de la sainteté et de L'Église de la sainteté du Calvaire est due en grande partie à la vision et aux efforts de George Frame, surintendant de district dans l'Église du Nazaréen.

L'Église des ouvriers de l'Évangile du Canada.

Organisée par Frank Goff, en Ontario en 1918, cette Église fit partie d'un groupe plus ancien appelé les Ouvriers de sainteté. Elle s'est unie à l'Église du Nazaréen le 7 septembre 1958, ajoutant ainsi cinq églises et environ 200 membres au district central du Canada.

L'Église du Nazaréen (Nigeria).

Vers 1940, une Église wesleyenne de la sainteté fut organisée au Nigeria sous la direction de pasteurs nigérians. Elle adopta le nom Église du Nazaréen, dérivant ses croyances doctrinales et son nom en partie du Manuel de l'Église du Nazaréen. Sous la direction de Jeremiah U. Ekaidem, cette Église s'unit à l'Église du Nazaréen le 3 avril 1988. Un nouveau district ayant trente-neuf églises et 6 500 membres fut créé.

II - Union des groupes de sainteté

webmestre — 2010-05-24T15:07:48Z

Union des groupes de sainteté

Dans la décennie 1890-1900, de nouveaux groupes indépendants de sainteté apparurent. Ces groupes comprenaient des églises indépendantes, des missions urbaines, des centres pour les sans-abris et des associations évangéliques et missionnaires. Certains adhérents de ces organisations désiraient ardemment une union qui conduirait à une église nationale de sainteté. L'Église du Nazaréen actuelle est issue de cette impulsion.

The Association of Pentecostal Churches of America [1]

Le 21 juillet 1887, l'église People's Evangelical Church [2] fut organisée avec 51 membres, à Providence, Rhode Island, avec Fred A. Hillery comme pasteur. L'année suivante, le Mission Church [3] à Lynn, Massachusetts, fut organisée avec C. Howard Davis comme pasteur. Les 13 et 14 mars 1890, des représentants de ces églises et d'autres assemblées indépendantes de sainteté se réunirent à Rock, Massachusetts, et organisèrent le Central Evangelical Holiness Association avec des églises dans Rhode Island, le New Hampshire et le Massachusetts – ndt : trois Etats de l'Est des Etats-Unis -. En 1892 cette association ordonna Anna S. Hanscombe, qui est considérée la première parmi de nombreuses femmes ordonnées au ministère chrétien dans les organisations qui sont à l'origine de l'Église du Nazaréen.

En janvier 1894, un homme d'affaires nommé William Howard Hoople fonda une mission à Brooklyn (dans l'Etat de New York), réorganisée au mois de mai de la même année sous le nom de Utica Avenue Pentecostal Tabernacle . Vers la fin de l'année suivante, le Bedford Avenue Pentecostal Church et le Emmanuel Pentecostal Tabernacle furent aussi organisés. En décembre 1895, les délégués de ces trois assemblées adoptèrent une constitution, un sommaire de doctrines et des statuts, formant l'Association of Pentecostal Churches of America.

Le 12 novembre 1896, un comité commun de la Central Evangelical Holiness Association et de l'Association of Pentecostal Churches of America se réunit à Brooklyn et forma un plan d'union, retenant le nom de la deuxième association comme celui du corps unifié. Parmi les ouvriers remarquables de cette confession religieuse, il faut citer Hiram F. Reynolds, H. B. Hosley, C. Howard Davis, William Howard Hoople et, plus tard, E. E. Angel. Quelques-uns de ces hommes étaient tous d'abord des prédicateurs laïcs qui furent plus tard ordonnés comme ministres par leurs assemblées. Cette Église avait décidément un esprit missionnaire, et sous la direction de Hiram F. Reynolds, secrétaire du comité missionnaire, elle s'embarqua dans un programme ambitieux de témoignage chrétien dans les îles du Cap-Vert, en Inde et dans d'autres pays. The Beulah Christian fut publié comme son journal officiel.

The Holiness Church of Christ.

En juillet 1894, peu avant sa mort, R. L. Harris organisa le New Testament Church of Christ à Milan dans le Tennessee. Mary Lee Cagle, veuve de R. L. Harris, continua l'œuvre et devint la plus importante dirigeante de ses premiers jours. Cette Église, strictement congrégationaliste dans son système de gouvernement, se répandit à travers l'Arkansas et l'ouest du Texas, avec des assemblées éparpillées dans l'Alabama et le Missouri. Mary Cagle et une compagne d'œuvre, Mme E. J. Sheeks, furent ordonnées en 1899 avec le premier groupe de ministres ordonnés.

A partir de 1888, un petit nombre d'assemblées portant le nom The Holiness Church, furent organisées au Texas par les pasteurs Thomas et Dennis Rogers, venus de Californie.

En 1901, la première assemblée de l'église Independent Holiness Church fut formée à Van Alstyne au Texas, par Charles B. Jernigan. James B. Chapman s'affilia très tôt à cette confession religieuse qui prospéra et grandit rapidement. Par la suite, les assemblées dirigées par Dennis Rogers s'affilièrent à cette Église.

En novembre 1904, les représentants de New Testament Church of Christ et de Independent Holiness Church se réunirent à Rising Star au Texas, où ils se mirent d'accord sur les principes d'union, adoptèrent un manuel et choisirent le nom Église du Christ de la Sainteté. Cette union fut consommée l'année suivante au cours d'un Concile général délégué, tenu à Pilot Point au Texas. Le Holiness Evangel était le journal officiel de l'Église. Parmi ses autres pasteurs remarquables, il faut citer : William E. Fisher, J. D. Scott et J. T. Upchurch. Parmi ses principaux dirigeants laïcs, il faut citer : Edwin H. Sheeks, R. B. Mitchum et Donie Mitchum.

Plusieurs dirigeants de cette Église étaient actifs dans la Holiness Association of Texas , groupe interconfessionnel important qui patronnait une université à PENIEL, près de Greenville au Texas. L'association patronnait aussi le Pentecostal Advocate, le journal de sainteté le plus important du sud-ouest qui devint un journal de l'Église du Nazaréen en 1910. E. C. Dejernett, pasteur, et C. A. McConnell, laïc, étaient des ouvriers remarquables dans cette organisation.

L'Église du Nazaréen.

En octobre 1895, Phineas F. BRESEE, docteur en théologie, et Joseph P. Widney, docteur en médecine, avec environ 100 autres personnes, y compris Alice P. Baldwin, Leslie F. Gay, W. S. et Lucy P. Kott, C. E. McKee, et des membres des familles BRESEE et Widney, organisèrent l'Église du Nazaréen à Los Angeles. Au début, ils virent cette église comme la première assemblée d'une dénomination qui prêchait la réalité de l'entière sanctification reçue par la foi en Christ. Ils affirmèrent que les chrétiens sanctifiés par la foi doivent suivre l'exemple de Christ et prêcher l'évangile aux pauvres. Ils se sentirent spécialement appelés à ce travail. Ils croyaient que l'élégance et les ornements inutiles des lieus de cultes ne représentaient pas l'esprit de Christ, mais l'esprit du monde et que leurs dépenses de temps et d'argent devraient être données à des ministères reflétant Christ et visant le salut des âmes et le soulagement des nécessiteux. Ils organisèrent l'église en conséquence. Ils adoptèrent des règles générales, un credo, un système de gouvernement basé sur une surintendance limitée, des procédures pour la consécration des diaconesses et l'ordination des anciens, ainsi qu'un rituel. Tous ces documents furent publiés sous la forme d'un manuel, à partir de 1898. On publia un journal appelé d'abord The Nazarene, puis The Nazarene Messenger. L'Église du Nazaréen se répandit principalement le long de la côte ouest des États-Unis, avec des assemblées éparpillées à l'est des montagnes Rocheuses, jusque dans l'Illinois.

Parmi les pasteurs qui choisirent de faire partie de la nouvelle église, on ne cite que : H. D. Brown, W. E. Shepard, C. W. Ruth,

L. B. Kent, Isaiah Reid, J. B. Creighton, C. E. Cornell, Robert Pierce et W. C. Wilson. Parmi les premiers à être ordonnés par la nouvelle église, furent J. P. Widney lui-même, Elsie et DeLance Wallace, Lucy P. Knott et E. A. Girvin. Les trente-huit années d'expérience de Phineas F. BRESEE comme pasteur, surintendant, rédacteur, membre de conseil d'université etprédicateur de réunions en plein air dans l'Église méthodiste, ainsi que son influence personnelle unique, contribuèrent à l'habileté ecclésiastique dont il fit preuve dans la fusion de plusieurs églises de sainteté en une organisation nationale.

L'année de l'union : 1907-1908.

The Association of Pentecostal Churches of America, l'Église du Nazaréen et The Holiness Church of Christ se sont rencontrées grâce à C. W. Ruth, surintendant général adjoint de l'Église du Nazaréen, qui avait des amitiés étendues à travers le mouvement wesleyen et le mouvement de sainteté. Les délégués de l'Association of Pentecostal Churches of America et l'Église du Nazaréen se réunirent en Assemblée générale à Chicago, du 10 au 17 octobre 1907. Les deux groupes adoptèrent un système de gouvernement qui réalisa l'équilibre entre le besoin d'une surintendance et l'indépendance des assemblées locales. Les surintendants avaient pour devoir de nourrir et de prendre soin des Églises déjà établies, d'organiser et d'encourager l'organisation des Églises partout ; mais leur autorité ne devait pas interférer avec l'action indépendante d'une église pleinement organisée. En outre, l'assemblée générale adopta pour le groupe unifié un nom tiré des deux organisations : l'Église Pentecôtiste du Nazaréen. Phineas F. BRESEE et Hiram F. Reynolds furent élus surintendants généraux. Une délégation d'observateurs del'Église de Christ de la sainteté était présente et participa au travail de l'assemblée.

Au cours de l'année suivante, deux autres adhésions se produisirent. En avril 1908, P. F. BRESEE organisa une assemblée de l'Église Pentecôtiste du Nazaréen à Peniel au Texas, ce qui amena dansl'Église des figures principales de la Holiness Association of Texas , et ouvrit la voie à l'adhésion d'autres membres. En septembre, la conférence de Pennsylvanie du Holiness Christian Church 18, après avoir reçu permission de sa conférence générale, décida de dissoudre son organisation, et sous la direction de H. G. Trumbaur s'unit à l'Église pentecôtiste du Nazaréen.

La deuxième Assemblée générale de l'Église pentecôtiste du Nazaréen se réunit en session conjointe avec le Concile général de l'Église du Christ de la sainteté du 8 au 14 octobre 1908, à Pilot Point au Texas. L'année de l'union se termina le mardi matin, 13 octobre, lorsque R. B. Mitchum fit la proposition suivante, secondée par C.W. Ruth : « Que l'union des deux églises soit maintenant consommée. » Plusieurs personnes parlèrent en faveur de la motion. Phineas BRESEE avait exercé un effort continuel en vue de parvenir à cette issue proposée. A 10h40, au milieu d'un grand enthousiasme, la motion d'union fut adoptée par un vote assis et levé à l'unanimité.

Changement de nom de l'Église.

L'Assemblée générale de 1919, en réponse à des recommandations de trente-cinq assemblées de district,changea officiellement le nom de l'organisation en celui d'Église du Nazaréen, parce que le mot pentecôtiste avait acquis entre temps de nouvelles significations.

[1] L'Association des Églises Pentecôtistes d'Amérique

[2] L'Église évangélique du peuple

[3] L'Église de la mission

I - Le christianisme historique et l'héritage wesleyen de la sainteté

webmestre — 2010-05-23T19:19:15Z

Le christianisme historique et l'héritage wesleyen de la sainteté

Une foi sainte.

L'Église du Nazaréen, depuis sa naissance, confesse qu'elle est une branche de l'Église — une, sainte, universelle et apostolique, et elle s'est efforcée de lui être fidèle. Notre église reconnait comme sienne l'histoire du peuple de Dieu contenue dans l'Ancien et le Nouveau Testament, histoire qui s'étend du temps des apôtres à aujourd'hui. Elle considère le peuple de Dieu à travers les âges comme sien ; ceux rachetés par Jésus-Christ, quelle que soit la forme de l'Église universelle où ils se trouvent. Elle reçoit les Crédo œcuméniques des cinq premiers siècles du christianisme comme expressions de sa propre foi. L'Église du Nazaréen, tout en répondant à son appel spécifique qui est de proclamer la doctrine et l'expérience de l'entière sanctification, a veillé à retenir et à entretenir sa relation avec l'église historique dans sa prédication de la parole, son administration des sacrements, son désir profond de susciter et de maintenir un ministère qui soit vraiment apostolique dans la foi et dans la pratique, ainsi que l'enseignement approfondi dans des disciplines spirituelles pour une vie à l'image de Christ et le service envers les autres.

Le réveil wesleyen.

L'Église du Nazaréen a reçu cette foi chrétienne à travers des courants religieux historiques, et particulièrement à travers le Réveil wesleyen du XVIIIe siècle. A partir de 1730, le grand Réveil évangélique éclata en Angleterre, principalement dirigé par John WESLEY, son frère Charles et George WHITEFIELD, des membres du clergé de l'Église d'Angleterre. A travers leur ministère, beaucoup d'hommes et de femmes se détournèrent de leurs péchés et furent revêtus de puissance pour le service de Dieu. Ce mouvement fut caractérisé par la prédication laïque, le témoignage, la discipline et des groupes structurés de disciples ardents. En tant que mouvement de vie spirituelle, ses prédécesseurs comprenaient le piétisme allemand, symbolisé par Philippe JACOB SPENER, le puritanisme anglais du XVIIe siècle, et un réveil spirituel aux États-Unis propagé par le pasteur et théologien Jonathan EDWARDS.

La phase wesleyenne du grand Réveil fut caractérisée par trois points de repère théologiques : la régénération par la grâce au moyen de la foi ; la perfection chrétienne ou sanctification, également par la grâce et au moyen de la foi ; et le témoignage de l'Esprit à l'assurance de la grâce. Parmi les contributions distinctives de John WESLEY, il faut souligner l'accent qu'il a mis sur l'entière sanctification dans cette vie comme étant la gracieuse disposition de Dieu pour le chrétien. Les premières œuvres missionnaires du méthodisme britannique commencèrent à répandre ces enseignements théologiques à travers le monde. En Amérique du Nord, l'Église méthodiste épiscopale [1] fut organisée en 1784 dans le but déclaré de « réformer le continent et répandre la sainteté biblique à travers ces territoires ».

Le Mouvement de sainteté du XIXe siècle.

Au XIXe siècle, un accent renouvelé sur la sainteté chrétienne commença à se manifester dans l'est des États-Unis, et il se répandit à travers tout le pays. Timothy MERRITT, un pasteur méthodiste et le rédacteur fondateur du journal Guide to Christian Perfection, était parmi les dirigeants du Réveil de sainteté. La personne clé du mouvement était Phoebe PALMER de New York, dirigeante du Tuesday Meeting for the Promotion of Holiness [2] ; réunions au cours desquelles des évêques méthodistes, des éducateurs et d'autres membres du clergé se joignirent au groupe initial de femmes pour la recherche de la sainteté. Pendant quatre décennies, Palmer fit la promotion dans l'Église méthodiste du mouvement de sainteté par des discours publics, par ses écrits et comme rédactrice du périodique influent Guide to Holiness.

Le réveil de sainteté se répandit en dehors des bornes du méthodisme. Charles G. FINNEY et Asa MAHAN, tous deux professeurs à l'Université Oberlin, dirigèrent l'accent renouvelé sur la sainteté dans les cercles presbytériens et congrégationalistes, comme le fit l'évangéliste William BOARDMAN. L'évangéliste baptiste A. B. EARLE fut parmi les dirigeants du mouvement de la sainteté au sein de sa confession. Hannah Whitall Smith, une quaker et évangéliste populaire de sainteté, publia The Christian Secret of a Happy Life (1875), devenu un texte classique de spiritualité chrétienne.

En 1867, les pasteurs méthodistes John A. WOOD, John INSKIP et d'autres commencèrent à Vineland, New Jersey (États-Unis), la première d'une longue série de réunions nationales en plein air. Ils organisèrent aussi, à cette époque, la National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness [3]. Jusqu'aux premières années du XXe siècle, cette organisation patronna des réunions de sainteté en plein air à travers les États-Unis. Les associations locales et régionales de sainteté apparurent aussi. Leur presse importante publia de nombreux livres et périodiques.

Le témoignage lié à la sainteté chrétienne joua un rôle dans la fondation de l'Église méthodiste wesleyenne (1843), de l'Église méthodiste libre (1860) et, en Angleterre, de l'Armée du salut (1865). Durant la décennie 1880-1890, de nouvelles églises clairement attachées à la doctrine de la sainteté apparurent, dont l'Église de Dieu (à Anderson, Indiana, États-Unis) et l'Église de Dieu de la sainteté. Plusieurs autres traditions religieuses plus anciennes furent aussi influencées par le mouvement de sainteté, dont certains groupes de mennonites, de frères et d'amis qui adoptèrent le point de vue wesleyen du mouvement de la sainteté sur l'entière sanctification. L'Église des Frères en Christ et l'Église Évangélique des Amis sont deux exemples de cette fusion de traditions spirituelles.

[1] Note du traducteur : Dans cette section, l'appellation de la plupart des organisations a été conservée dans sa langue d'origine. Ces termes ont été traduits dans les notes de bas de page pour en faciliter la compréhension au lecteur. Dans les cas où une organisation existe actuellement dans le monde francophone ou a une signification historique, nous avons utilisé sa version française

[2] Réunions du mardi pour la promotion de la sainteté

[3] Association nationale des réunions en plein air pour la promotion de la sainteté

Manuel de l'Eglise du Nazaréen - 2009 2013

webmestre — 2010-05-18T17:53:22Z

Manuel Eglise du Nazaréen - 2009 2013

AVANT PROPOS

La mission de l'Église du Nazaréen est de faire des disciples à l'image de Christ dans les nations.

Le premier objectif de l'Église du Nazaréen est de faire avancer le royaume de Dieu par la préservation et la diffusion de la sainteté chrétienne selon les Écritures.

Les objectifs essentiels de l'Église du Nazaréen sont la sainte communion chrétienne, la conversion des pécheurs, l'entière sanctification des croyants suivie de leur croissance dans la sainteté, la simplicité et la puissance spirituelle telles qu'elles se manifestaient dans l'Église primitive du Nouveau Testament, ceci en prêchant l'Évangile à toute créature.

L'Église du Nazaréen existe pour servir comme instrument à l'avancement du royaume de Dieu par la prédication et l'enseignement de l'Évangile à travers le monde. Notre mandat bien défini doit préserver et répandre la sainteté chrétienne telle qu'elle est présentée dans les Écritures ; par la conversion des pécheurs, la restauration de ceux qui ont abandonné la foi et l'entière sanctification des croyants.

Notre objectif est spirituel ; c'est l'évangélisation en réponse au Grand Mandat de notre Seigneur d'aller et de faire de toutes les nations des disciples (Matthieu 28.19-20 ; voir aussi Jean 20.21 ; Marc 16.15). Nous croyons que ce but peut être réalisé par des plans et des procédures approuvés ainsi qu'à travers les principes doctrinaux de foi et les normes de moralité et de style de vie éprouvées par le temps.

Cette édition de 2009-2013 du Manuel contient donc un bref exposé historique de l'Église ; la constitution de l'Église qui définit nos articles de foi, notre compréhension de l'Église, les règles générales pour la vie de sainteté, et les principes d'organisation et de gouvernement ; les principes de la conduite chrétienne qui considèrent les problèmes clés de la société contemporaine ; et les plans de gouvernement de l'Église traitant de son organisation au niveau local, du district et général.

L'Assemblée générale est l'institution suprême chargée de formuler la doctrine et de légiférer dans l'Église du Nazaréen. Ce Manuel contient les décisions et les jugements des délégués ministériels et laïques de la vingt-septième assemblée générale qui a eu lieu à Orlando en Floride (États-Unis) du 28 juin au 02 juillet 2009, et fait, par conséquent, autorité. Puisque le Manuel est l'exposé officiel de la foi et de la pratique de l'Église, et puisqu'il est en harmonie avec les enseignements des Écritures saintes, nous nous attendons à ce que tous nos adhérents acceptent les principes doctrinaux, les directives et les aides pour la vie de sainteté qu'il contient. Manquer de le faire, après avoir prononcé formellement les voeux d'adhésion de l'Église du Nazaréen, heurte le témoignage de l'Église, viole sa conscience, et brise la communion de ceux qui sont appelés nazaréens.

Le gouvernement de l'Église du Nazaréen est spécifique. Il adopte la forme représentative, ni purement épiscopale ni complètement congrégationiste. Puisque le laïcat et le pastorat ont une autorité égale en ce qui concerne les aspects délibératifs et législatifs, il y a un équilibre efficace des pouvoirs. Nous voyons cela non seulement comme une occasion de participation et de service dans l'Église, mais aussi comme une obligation tant de la part du laïcat que du pastorat.

Il est certes important d'avoir de l'engagement et un objectif clair. Cependant, des gens intelligents et avisés qui suivent des pratiques et des procédures communes, font avancer plus rapidement le royaume et améliorent leur témoignage pour Christ. Il incombe, par conséquent, à nos membres de se familiariser avec ce Manuel, l'histoire de l'Église et les doctrines et les pratiques éthiques du nazaréen idéal. L'acceptation des principes contenus dans ces pages assurera la loyauté et la fidélité tant à Dieu qu'à l'Église, et augmentera l'efficacité de nos efforts spirituels.

Avec la Bible comme guide suprême, sous la direction du Saint-Esprit, et le Manuel comme exposé officiel et approuvé de foi, de pratique et de programme ; nous anticipons la nouvelle période quadriennale avec une joie et une foi inébranlables en Jésus-Christ.

Les articles de foi de l'Eglise du Nazaréen

webmestre — 2010-05-16T22:52:08Z

Les Articles de Foi

PREAMBULE

Afin de préserver l'héritage que Dieu nous a donné, la foi transmise aux saints une fois pour toutes, surtout la doctrine et l'expérience de l'entière sanctification comme une seconde œuvre de grâce, et aussi afin de coopérer effectivement avec d'autres branches de l'Eglise de Jésus-Christ pour l'avancement du royaume de Dieu, nous, ministres et membres laïcs de l'Eglise du Nazaréen, en conformité avec les principes de la législation constitutionnelle établie parmi nous, ordonnons par les présentes, adoptons et établissons comme loi fondamentale ou Constitution de l'Eglise du Nazaréen, les articles de foi, Alliance de conduite chrétienne, et les Articles d'organisation et de gouvernement mentionnés ci-après, à savoir :


Articles de foi: Image : Stéphane Tibi - www.studymaps.org

LES ARTICLES DE FOI

I. La Trinité

Nous croyons en un Dieu existant éternellement, infini, souverain de l'univers ; lui seul est Dieu, créateur et administrateur, saint dans sa nature, dans ses attributs et dans ses desseins ; il est, en tant que Dieu, trinité dans son être essentiel, révélé comme Père, Fils et Saint-Esprit.

(Genèse 1 ; Lévitique 19.2 ; Deutéronome 6.4-5 ; Esaïe 5.16 ; 6.1-7 ; 40.18-31 ; Matthieu 3.16-17 ; 28.19-20 ; Jean 14.6-27 ; 1 Corinthiens 8.6 ; 2 Corinthiens 13.14 ; Galates 4.4-6 ; Ephésiens 2.13-18)[1]

II. Jésus-Christ

Nous croyons en Jésus-Christ, la deuxième personne de la trinité divine, qui de toute éternité est un avec le Père ; qui s'est fait chair par l'opération du Saint-Esprit et qui est né de la Vierge Marie, de sorte que deux natures entières et parfaites, divine et humaine, sont alors unies dans une seule personne, vraiment Dieu et vraiment homme, le Dieu-homme.

Nous croyons que Jésus-Christ est mort pour nos péchés, qu'il est vraiment ressuscité d'entre les morts, a revêtu son corps et tout ce qui a trait à la perfection de la nature humaine, avec quoi il est monté au ciel d'où il intercède pour nous.

(Matthieu 1.20-25 ; 16.15-16 ; Luc 1.26-35 ; Jean 1.1-18 ; Actes 2.22-36 ; Romains 8.3, 32-34 ; Galates 4.4-5 ; Philippiens 2.5-11 ; Colossiens 1.12-22 ; 1 Timothée 6.14-16 ; Hébreux 1.1-5 ; 7.22-28 ; 9.24-28 ; 1 Jean 1.1-3 ; 4.2-3, 15)

III. Le Saint-Esprit

Nous croyons au Saint-Esprit, la troisième personne de la trinité divine, qui est toujours présent dans l'Eglise de Christ et qui agit efficacement avec elle. Il convainc le monde de péché, régénère ceux qui se repentent et croient, sanctifie les croyants, et les mène dans toute la vérité telle qu'elle est en Jésus.

(Jean 7.39 ; 14.15-18, 26 ; 16.7-15 ; Actes 2.33 ; 15.8-9 ; Romains 8.1-27 ; Galates 3.1-14 ; 4.6 ; Ephésiens 3.14-21 ; 1 Thessaloniciens 4.7-8 ; 2 Thessaloniciens 2.13 ; 1 Pierre 1.2 ; 1 Jean 3.24 ; 4.13)

IV. Les Saintes Ecritures

Nous croyons à la pleine inspiration des Ecritures saintes, c'est-à-dire les soixante-six livres de l'Ancien et du Nouveau Testament donnés par inspiration divine, révélant infailliblement la volonté de Dieu à notre égard pour tout ce qui est nécessaire à notre salut, de telle sorte que ce qui n'y est pas contenu ne peut être prescrit comme article de foi.

(Luc 24.44-47 ; Jean 10.35 ; 1 Corinthiens 15.3-4 ; 2 Timothée 3.15-17 ; 1 Pierre 1.10-12 ; 2 Pierre 1.20-21)

V. Péché — originel et personnel

Nous croyons que le péché est entré dans le monde par la désobéissance de nos premiers parents[2] et par le péché, la mort. Nous croyons que le péché est de deux sortes : le péché originel ou dépravation, et le péché commis ou personnel.

Nous croyons que le péché originel ou dépravation est cette corruption de la nature de toute la postérité d'Adam, en raison de laquelle toute l'humanité s'est éloignée de l'état de justice originelle ou de pureté de nos premiers parents dès leur création ; que cette corruption est ennemie de Dieu, sans vie spirituelle, encline au mal et cela continuellement. Nous croyons de plus que le péché originel subsiste dans la nouvelle vie de la personne régénérée jusqu'à ce que son cœur soit pleinement purifié par le baptême du Saint-Esprit.

Nous croyons que le péché originel se différencie du péché commis en ce qu'il constitue une tendance héréditaire à commettre le péché. Aucune personne n'est tenue pour responsable du péché originel, sauf si elle ne tient pas compte du remède divin ou le rejette.

Nous croyons que le péché commis ou personnel est une violation volontaire d'une loi de Dieu connue par une personne moralement responsable. Il ne doit donc pas être confondu avec les effets involontaires et inévitables tels que les manquements, les infirmités, les défauts, les erreurs, les échecs ou d'autres déviations d'une norme de conduite parfaite qui sont tous des effets résiduels de la chute. Cependant, ces effets n'incluent pas les attitudes ou réponses contraires à l'esprit de Christ qui sont, à proprement parler, les péchés de l'esprit. Nous croyons que le péché personnel est tout d'abord et essentiellement une violation de la loi de l'amour ; et que par rapport à Christ ce péché peut être défini comme de l'incrédulité.

(Péché originel : Genèse 3 ; 6.5 ; Job 15.14 ; Psaume 51.7 ; Jérémie 17.9-10 ; Marc 7.21-23 ; Romains 1.18-25 ; 5.12-14 ; 7.1 — 8.9 ; 1 Corinthiens 3.1-4 ; Galates 5.16-25 ; 1 Jean 1.7-8

Péché personnel : Matthieu 22.36-40 (avec 1 Jean 3.4) ; Jean 8.34-36 ; 16.8-9 ; Romains 3.23 ; 6.15-23 ; 8.18-24 ; 14.23 ; 1 Jean 1.9 — 2.4 ; 3.7-10)

VI. Expiation

Nous croyons que Jésus-Christ, par ses souffrances, par l'effusion de son propre sang et par sa mort sur la croix, a pleinement expié tout péché humain, que cette expiation est l'unique moyen de salut et qu'elle est suffisante pour chaque personne de la race adamique. L'expiation est gracieusement offerte pour le salut de la personne qui n'est pas moralement responsable et pour les enfants innocents, mais elle n'est efficace pour le salut de la personne qui atteint l'âge de la responsabilité que lorsque celle-ci se repent et croit.

(Esaïe 53.5-6, 11 ; Marc 10.45 ; Luc 24.46-48 ; Jean 1.29 ; 3.14-17 ; Actes 4.10-12 ; Romains 3.21-26 ; 4.17-25 ; 5.6-21 ; 1 Corinthiens 6.20 ; 2 Corinthiens 5.14-21 ; Galates 1.3-4 ; 3.13-14 ; Colossiens 1.19-23 ; 1 Timothée 2.3-6 ; Tite 2.11-14 ; Hébreux 2.9 ; 9.11-14 ; 13.12 ; 1 Pierre 1.18-21 ; 2.19-25 ; 1 Jean 2.1-2)

VII. La grâce prévenante

Nous croyons que la création de la race humaine à l'image de Dieu impliquait la faculté de choisir entre le bien et le mal, et les êtres humains furent ainsi créés comme étant moralement responsables ; que par la chute d'Adam, ils sont devenus dépravés de sorte qu'ils ne peuvent se détourner et invoquer Dieu par leurs propres forces naturelles et leurs propres œuvres pour arriver à la foi. Mais nous croyons aussi que la grâce de Dieu en Jésus-Christ est librement accordée à tout être humain, permettant à tous ceux qui veulent abandonner le péché pour la justice, de croire en Jésus-Christ pour le pardon et la purification des péchés, et d'accomplir des œuvres bonnes et agréables à Dieu.

Nous croyons que toute personne, bien qu'elle ait fait l'expérience de la régénération et de l'entière sanctification, peut déchoir de la grâce et apostasier et, à moins qu'elle ne se repente de ses péchés, peut être perdue sans espoir et pour l'éternité.

(Ressemblance avec Dieu et responsabilité morale : Genèse 1.26-27 ; 2.16-17 ; Deutéronome 28.1-2 ; 30.19 ; Josué 24.15 ; Psaume 8.3-5 ; Esaïe 1.8-10 ; Jérémie 31.29-30 ; Ezéchiel 18.1-4 ; Michée 6.8 ; Romains 1.19-20 ; 2.1-16 ; 14.7-12 ; Galates 6.7-8

Incapacité naturelle : Job 14.4 ; 15.14 ; Psaume 14.1-4 ; 51.7 ; Jean 3.6a ; Romains 3.10-12 ; 5.12-14, 20a ; 7.14-25

Libre grâce et œuvres de foi : Ezéchiel 18.25-26 ; Jean 1.12-13 ; 3.6b ; Actes 5.31 ; Romains 5.6-8, 18 ; 6.15-16, 23 ; 10.6-8 ; 11.22 ; 1 Corinthiens 2.9-14 ; 10.1-12 ; 2 Corinthiens 5.18-19 ; Galates 5.6 ; Ephésiens 2.8-10 ; Philippiens 2.12-13 ; Colossiens 1.21-23 ; 2 Timothée 4.10a ; Tite 2.11-14 ; Hébreux 2.1-3 ; 3.12-15 ; 6.4-6 ; 10.26-31 ; Jacques 2.18-22 ; 2 Pierre 1.10-11 ; 2.20-22)

VIII. Repentance

Nous croyons que la repentance est exigée de tous ceux qui, par pensée ou par action, sont devenus pécheurs contre Dieu. Elle est un changement d'esprit sincère et complet quant au péché, impliquant un sentiment de culpabilité personnelle et un abandon volontaire du péché. L'Esprit de Dieu accorde à tous ceux qui choisissent de se repentir l'aide gracieuse d'un cœur pénitent et l'espérance de la miséricorde, afin qu'en croyant ils puissent recevoir le pardon et la vie spirituelle.

(2 Chroniques 7.14 ; Psaume 32.5-6 ; 51.1-19 ; Esaïe 55.6-7 ; Jérémie 3.12-14 ; Ezéchiel 18.30-32 ; 33.14-16 ; Marc 1.14-15 ; Luc 3.1-14 ; 13.1-5 ; 18.9-14 ; Actes 2.38 ; 3.19 ; 5.31 ; 17.30-31 ; 26.16-18 ; Romains 2.4 ; 2 Corinthiens 7.8-11 ; 1 Thessaloniciens 1.9 ; 2 Pierre 3.9)

IX. Justification, régénération et adoption

Nous croyons que la justification est l'acte juridique et miséricordieux de Dieu, par lequel il accorde plein pardon de toute culpabilité et rémission complète de la peine pour les péchés commis, ainsi que l'acceptation comme justes de tous ceux qui croient en Jésus-Christ et le reçoivent comme Seigneur et Sauveur.

Nous croyons que la régénération ou nouvelle naissance est cette œuvre miséricordieuse de Dieu par laquelle la nature morale du croyant repentant est stimulée spirituellement, lui accordant ainsi une vie spirituelle authentique, capable de foi, d'amour et d'obéissance.

Nous croyons que l'adoption est cet acte miséricordieux de Dieu par lequel le croyant justifié et régénéré est établi enfant de Dieu.

Nous croyons que la justification, la régénération, et l'adoption sont simultanées dans l'expérience de ceux qui cherchent Dieu, et sont acquises sous condition de la foi, précédée par la repentance ; et que le Saint-Esprit rend témoignage de cette œuvre et de cet état de grâce.

(Luc 18.14 ; Jean 1.12-13 ; 3.3-8 ; 5.24 ; Actes 13.39 ; Romains 1.17 ; 3.21-26, 28 ; 4.5-9, 17-25 ; 5.1, 16-19 ; 6.4 ; 7.6 ; 8.1, 15-17 ; 1 Corinthiens 1.30 ; 6.11 ; 2 Corinthiens 5.17-21 ; Galates 2.16-21 ; 3.1-14, 26 ; 4.4-7 ; Ephésiens 1.6-7 ; 2.1, 4-5 ; Philippiens 3.3-9 ; Colossiens 2.13 ; Tite 3.4-7 ; 1 Pierre 1.23 ; 1 Jean 1.9 ; 3.1-2, 9 ; 4.7 ; 5.1, 9-13, 18)

X. Entière sanctification

Nous croyons que l'entière sanctification est cet acte de Dieu après la régénération, par lequel les croyants sont libérés du péché originel ou dépravation et sont amenés à un état d'entière consécration à Dieu et à la sainte obéissance de l'amour rendu parfait.

Elle est accomplie par le baptême du Saint-Esprit, et intègre dans une seule expérience la purification du cœur de tout péché ainsi que la présence constante et intime du Saint-Esprit, fortifiant le croyant pour la vie et le service.

L'entière sanctification est rendue possible par le sang de Jésus. Elle est réalisée instantanément par la foi, précédée par l'entière consécration. Le Saint-Esprit rend témoignage de cette œuvre et de cet état de grâce.

Cette expérience est exprimée par différents termes qui illustrent ses diverses phases, tels que : perfection chrétienne, amour parfait, pureté du cœur, baptême du Saint-Esprit, plénitude de la bénédiction, et sainteté chrétienne.

Nous croyons qu'il y a une nette distinction entre un cœur pur et un caractère mature. Le premier s'obtient instantanément, résultat de l'entière sanctification ; quant au second, il résulte de la croissance dans la grâce.

Nous croyons que le don de l'entière sanctification inclut l'impulsion de croître dans la grâce. Cependant, cette impulsion doit être consciencieusement nourrie, et il faut donner une attention soigneuse aux conditions requises et aux processus de développement spirituel et d'amélioration du caractère et de la personnalité à l'image de Christ. Cela requiert un effort soutenu sans lequel le témoignage peut être affaibli, et la grâce contrariée et finalement perdue.

(Jérémie 31.31-34 ; Ezéchiel 36.25-27 ; Malachie 3.2-3 ; Matthieu 3.11-12 ; Luc 3.16-17 ; Jean 7.37-39 ; 14.15-23 ; 17.6-20 ; Actes 1.5 ; 2.1-4 ; 15.8-9 ; Romains 6.11-13, 19 ; 8.1-4, 8-14 ; 12.1-2 ; 2 Corinthiens 6.14 — 7.1 ; Galates 2.20 ; 5.16-25 ; Ephésiens 3.14-21 ; 5.17-18, 25-27 ; Philippiens 3.10-15 ; Colossiens 3.1-17 ; 1 Thessaloniciens 5.23-24 ; Hébreux 4.9-11 ; 10.10-17 ; 12.1-2 ; 13.2 ; 1 Jean 1.7, 9

(Perfection chrétienne, amour parfait : Deutéronome 30.6 ; Matthieu 5.43-48 ; 22.37-40 ; Romains 12.9-21 ; 13.8-10 ; 1 Corinthiens 13 ; Philippiens 3.10-15 ; Hébreux 6.1 ; 1 Jean 4.17-18

Pureté du cœur : Matthieu 5.8 ; Actes 15.8-9 ; 1 Pierre 1.22 ; 1 Jean 3.3

Baptême du Saint-Esprit : Jérémie 31.31-34 ; Ezéchiel 36.25-27 ; Malachie 3.2-3 ; Matthieu 3.11-12 ; Luc 3.16-17 ; Actes 1.5 ; 2.1-4 ; 15.8-9

Plénitude de la bénédiction : Romains 15.29 : Sainteté chrétienne : Matthieu 5.1 — 7.29 ; Jean 15.1-11 ; Romains 12.1 — 15.3 ; 2 Corinthiens 7.1 ; Ephésiens 4.17 — 5.20 ; Philippiens 1.9-11 ; 3.12-15 ; Colossiens 2.20 — 3.17 ; 1 Thessaloniciens 3.13 ; 4.7-8 ; 5.23 ; 2 Timothée 2.19-22 ; Hébreux 10.19-25 ; 12.14 ; 13.20-21 ; 1 Pierre 1.15-16 ; 2 Pierre 1.1-11 ; 3.18 ; Jude 20-21)

XI. L'Eglise

Nous croyons en l'Eglise, la communauté qui confesse Jésus-Christ comme Seigneur, le peuple de l'alliance de Dieu rendu nouveau en Christ et le corps de Christ rassemblé par le Saint-Esprit au moyen de la parole.

Dieu appelle l'Eglise à exprimer sa vie dans l'unité et la communion de l'Esprit ; dans l'adoration par la prédication de la Parole, l'observance des sacrements et le ministère en son nom ; par l'obéissance à Christ et la responsabilité mutuelle.

La mission de l'Eglise dans le monde est de continuer l'œuvre rédemptrice de Christ dans la puissance de l'Esprit par la vie de sainteté, l'évangélisation, la formation de disciples et le service.

L'Eglise est une réalité historique qui s'organise selon les divers contextes culturels ; elle existe à la fois comme assemblée locale et en tant que corps universel ; elle met à part des personnes appelées par Dieu pour des ministères spécifiques. Dieu appelle l'Eglise à vivre sous son règne dans l'attente de la fin de toute chose et du retour de notre Seigneur Jésus-Christ.

(Exode 19.3 ; Jérémie 31.33 ; Matthieu 8.11 ; 10.7 ; 16.13-19, 24 ; 18.15-20 ; 28.19-20 ; Jean 17.14-26 ; 20.21-23 ; Actes 1.7-8 ; 2.32-47 ; 6.1-2 ; 13.1 ; 14.23 ; Romains 2.28-29 ; 4.16 ; 10.9-15 ; 11.13-32 ; 12.1-8 ; 15.1-3 ; 1 Corinthiens 3.5-9 ; 7.17 ; 11.1, 17-33 ; 12.3, 12-31 ; 14.26-40 ; 2 Corinthiens 5.11 — 6.1 ; Galates 5.6, 13-14 ; 6.1-5, 15 ; Ephésiens 4.1-17 ; 5.25-27 ; Philippiens 2.1-16 ; 1 Thessaloniciens 4.1-12 ; 1 Timothée 4.13 ; Hébreux 10.19-25 ; 1 Pierre 1.1-2, 13 ; 2.4-12, 21 ; 4.1-2, 10-11 ; 1 Jean 4.17 ; Jude 24 ; Apocalypse 5.9-10)

XII. Baptême

Nous croyons que le baptême chrétien, ordonné par notre Seigneur, est un sacrement qui signifie que nous acceptons les bénédictions découlant de l'expiation de Jésus-Christ. Il est administré aux croyants sur la déclaration de leur foi en Jésus-Christ comme Sauveur et de leur plein engagement à obéir dans la sainteté et la justice.

Le baptême étant un symbole de la nouvelle alliance, les jeunes enfants peuvent être baptisés à la requête des parents ou tuteurs qui s'engageront à leur donner la formation chrétienne nécessaire.

Le baptême peut être administré par aspersion, par versement ou par immersion, selon le choix du candidat.

(Matthieu 3.1-7 ; 28.16-20 ; Actes 2.37-41 ; 8.35-39 ; 10.44-48 ; 16.29-34 ; 19.1-6 ; Romains 6.3-4 ; Galates 3.26-28 ; Colossiens 2.12 ; 1 Pierre 3.18-22)

XIII. La sainte cène

Nous croyons que la sainte cène, instituée par notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, est essentiellement un sacrement du Nouveau Testament qui déclare sa mort sacrificatoire. Par les mérites de son sacrifice les croyants ont la vie, le salut, et la promesse de toutes les bénédictions spirituelles en Christ. Ce sacrement est uniquement pour ceux qui se sont préparés à une appréciation respectueuse de sa signification et, par ceci, annoncent la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il revienne. Etant le repas du Seigneur, seuls ceux qui croient en lui et qui ont de l'amour pour les saints devraient être invités à y participer.

(Exode 12.1-14 ; Matthieu 26.26-29 ; Marc 14.22-25 ; Luc 22.17-20 ; Jean 6.28-58 ; 1 Corinthiens 10.14-21 ; 11.23-32)

XIV. Guérison divine

Nous croyons à la doctrine biblique de la guérison divine, et nous encourageons nos membres à offrir la prière de la foi pour la guérison des malades. Nous croyons également que Dieu guérit par le moyen de la médecine.

(2 Rois 5.1-19 ; Psaume 103.1-5 ; Matthieu 4.23-24 ; 9.18-35 ; Jean 4.46-54 ; Actes 5.12-16 ; 9.32-42 ; 14.8-15 ; 1 Corinthiens 12.4-11 ; 2 Corinthiens 12.7-10 ; Jacques 5.13-16)

XV. Seconde venue de Christ

Nous croyons que le Seigneur Jésus-Christ reviendra ; que ceux qui seront vivants au moment de sa venue ne précéderont pas ceux qui sont endormis en Jésus-Christ ; mais que, si nous demeurons en lui, nous serons enlevés avec les saints ressuscités pour rencontrer le Seigneur dans les airs, ainsi nous serons toujours avec le Seigneur.

(Matthieu 25.31-46 ; Jean 14.1-3 ; Actes 1.9-11 ; Philippiens 3.20-21 ; 1 Thessaloniciens 4.13-18 ; Tite 2.11-14 ; Hébreux 9.26-28 ; 2 Pierre 3.3-15 ; Apocalypse 1.7-8 ; 22.7-20)

XVI. Résurrection, jugement et destinée

Nous croyons à la résurrection des morts ; que les corps des justes et des injustes seront rappelés à la vie et unis à leurs esprits. « Ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui auront fait le mal ressusciteront pour le jugement. »

Nous croyons au jugement dernier, au cours duquel chaque personne se tiendra devant Dieu pour être jugée selon les actions accomplies dans sa vie.

Nous croyons que la vie glorieuse et éternelle est assurée à tous ceux qui croient au salut et suivent dans l'obéissance Jésus-Christ notre Seigneur ; et que le pécheur qui meurt impénitent souffrira éternellement en enfer.

(Genèse 18.25 ; 1 Samuel 2.10 ; Psaume 50.6 ; Esaïe 26.19 ; Daniel 12.2-3 ; Matthieu 25.31-46 ; Marc 9.43-48 ; Luc 16.19-31 ; 20.27-38 ; Jean 3.16-18 ; 5.25-29 ; 11.21-27 ; Actes 17.30-31 ; Romains 2.1-16 ; 14.7-12 ; 1 Corinthiens 15.12-58 ; 2 Corinthiens 5.10 ; 2 Thessalo ni ciens 1.5-10 ; Apocalypse 20.11-15 ; 22.1-15)

[1] Les références bibliques servent à soutenir les articles de foi et y ont été ajoutés sur décision de l'assemblée générale de 1976, elles ne devraient cependant pas être considérées comme partie intégrante de la constitution.

[2] C'est-à-dire, Adam et Eve.

Eglise du Nazaréen

webmestre — 2010-02-06T20:00:18Z

La tâche de l'Eglise du Nazaréen est de faire connaître à tous les peuples la grâce régénératrice de Dieu par le pardon des péchés et la purification du coeur en Jésus Christ. Notre mission essentielle est de "faire des disciples", de faire s'intégrer les croyants dans la communion fraternelle et comme membres de l'église (les communautés), et de former (enseigner) pour le ministère tous ceux qui y répondent dans la foi. L'objectif principal de la "communauté de foi" est "de présenter à Dieu tout être devenu parfait en Christ" (Col. 1.28) au dernier jour. C'est dans l'église locale où l'on expérimente le salut, le perfectionnement, l'enseignement, et la consécration au service. C'est l'église locale, le Corps de Christ, qui et la manifestation concrète de notre foi et de notre mission. Arrière plan de l'Eglise du Nazaréen

Durant ses études de théologie dans les années 1730 John Wesley, et son frère Charles, fondèrent un club qui prit le nom de « Holy Club » (le club des saints). Ce club puisait sa source dans l'idée que l'homme ne peut se satisfaire de vivre sa foi en chrétien ritualiste. Ils étaient convaincus qu'un chrétien est une personne qui par la conversion avait personnellement rencontré le Christ par la foi. Les Wesley refusaient la doctrine calviniste de la prédestination, se basant en cela sur les travaux de Jean Arminius. Ce dogme prit le nom d'arminianisme. S'appuyant sur une démarche prêchant le salut personnel par la foi, John Wesley attira rapidement une foule de fidèles enthousiastes, issus des classes populaires, désireux de rompre avec le formalisme de l'Église anglicane.

Le message de John Wesley ainsi que son activité auprès des plus pauvres suscitèrent une prise de conscience sociale qui devint la caractéristique de la tradition méthodiste. Les groupes méthodistes se développèrent rapidement mais toujours à l'intérieur de l'Église anglicane. Peu après la mort de John Wesley en 1791, ses disciples se mirent à créer des Églises autonomes. Durant le 19ème siècle, de nombreuses communautés méthodistes apparurent en Grande-Bretagne et aux États-Unis, qui proposaient toutes leur propre version de l'enseignement des Wesley.

La phase wesleyenne du grand Réveil fut caractérisée par trois points de repères théologiques :
la régénération par la grâce, au moyen de la foi
la perfection chrétienne ou sanctification, également par la grâce et au moyen de la foi
le témoignage de l'Esprit à l'assurance de la grâce

Parmi les contributions distinctives de John Wesley, il faut souligner sa mise en relief de l'entière sanctification dans cette vie, comme étant la gracieuse disposition de Dieu pour le chrétien. Beaucoup d'églises méthodistes n'enseignent plus ce dernier point. Dans la décennie 1890-1900, une nouvelle vague d'entités indépendantes de sainteté apparurent. Certains adhérents de ces organisations désiraient ardemment une union qui conduirait à une église nationale de sainteté.

L'Église du Nazaréen est issue de cette impulsion et de cette histoire, et c'est cette doctrine de l'entière sanctification qui la distingue de beaucoup d'autres dénominations chrétiennes. Elle est membre permanent du Conseil Méthodiste Mondial.